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Bhagvad Gita Chapter 2

भगवद् गीता अध्याय २

Bhagvad Gita Chapter 2 - Sankhya Yog

भगवद् गीता अध्याय २ - सांख्य योग

Adhyay 2 is called ‘Sankhya Yog’ .

In this chapter, Arjun surrenders himself to Bhagvan Shri Krishna and Bhagvan imparts the greatest knowledge given to mankind in the form of Bhagvad Gita. He talks about various aspects of life in this & upcoming chapters, which has reply to all our doubts, confusions & dilemmas about life.

In life, when we face dilemma, when we find ourselves on the crossroad & don’t know which road to take, turn to Bhagvad Gita. It has reply to all your pain.

Let us begin this beautiful journey of understanding life in the best possible way through the teachings of Shrimad Bhagvad Gita.

अध्याय 2 को 'सांख्य योग' कहा जाता है।

इस अध्याय में, अर्जुन ने खुद को भगवान श्री कृष्ण को सौंप दिया और भगवान भगवद गीता के रूप में मानव जाति को दिया गया सबसे बड़ा ज्ञान प्रदान करते हैं। वह इस और आगामी अध्यायों में जीवन के विभिन्न पहलुओं के बारे में बात करते हैं, जिसमें जीवन के बारे में हमारे सभी संदेहों, भ्रमों और दुविधाओं का जवाब है।

जीवन में, जब हम दुविधा का सामना करते हैं, जब हम खुद को चौराहे पर पाते हैं और नहीं जानते कि कौन सा रास्ता अपनाना है, तो भगवद गीता की ओर मुड़ें। इसमें आपके हर दर्द का जवाब है।

आइए हम श्रीमद भगवद गीता की शिक्षाओं के माध्यम से जीवन को सर्वोत्तम संभव तरीके से समझने की इस सुंदर यात्रा की शुरुआत करें।

सञ्जय उवाच |

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदन: || 1||

Sanjay says - Bhagwan sees Arjun sad. He could see the pain in Arjun’s eyes & could feel that Arjun has lost all the hope & he has given up. Arjun was in tears. It was a very unique situation where in the middle of a battlefield, the warrior had given up & was sitting there feeling defeated. No one expected this from one of the best warriors.

Shri Krishna could see that Arjun is lamenting over the materialistic aspect & not focusing on the REAL.

And that is when Shri Krishna starts talking so that he could address all of Arjun’s dilemma & make him aware about what is true, what is life, what is karm & why it is important to do your duty.

This is Gita - Bhagwan addressing our life’s dilemma.

Many a times in life, we also tend to divert from the main topic & keep focusing on the small small things that are of less importance. We keep focusing on those things because in some way or the other, it might be for our selfish interest, even though it is not beneficial for a bigger purpose. In such situations, we should take a pause & think - whether it is for my own selfish interest or it will be solving some more meaningful, more bigger purpose .

Answer to such dilemmas is Gita. The answers of which are answered now.

संजय कहते हैं - भगवान अर्जुन को उदास देखते हैं। वह अर्जुन की आँखों में दर्द देख सकते थे और महसूस कर सकते थे कि अर्जुन ने सारी आशा खो दी है और उसने हार मान ली है। अर्जुन की आंखों में आंसू आ गए। यह एक बहुत ही अनोखी स्थिति थी जहाँ एक युद्ध के मैदान के बीच में, योद्धा ने हार मान ली थी और हार मान कर वहीं बैठा था। एक श्रेष्ठ योद्धा से किसी को यह उम्मीद नहीं थी।

श्री कृष्ण देख सकते थे कि अर्जुन भौतिकवादी पहलू पर विलाप कर रहा है और वास्तविक पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहा है।

और तभी श्री कृष्ण बात करना शुरू करते हैं ताकि वे अर्जुन की सभी दुविधाओं को दूर कर सकें और उन्हें इस बात से अवगत करा सकें कि क्या सच है, जीवन क्या है और अपना कर्तव्य करना क्यों महत्वपूर्ण है।

यह गीता है - भगवान हमारे जीवन की दुविधा को संबोधित करते हुए।

जीवन में कई बार हम मुख्य विषय से भटक जाते हैं और छोटी-छोटी बातों पर ध्यान केंद्रित करने लगते हैं जिनका महत्व कम होता है। हम उन चीजों पर फोकस इसलिए करते रहते हैं क्योंकि किसी न किसी तरह से वह हमारे स्वार्थ के हित में हो सकती है, भले ही वह किसी बड़े मकसद के लिए फायदेमंद न हो। ऐसी स्थितियों में, हमें रुककर सोचना चाहिए - क्या यह मेरे अपने स्वार्थ के लिए है या इससे कोई अधिक सार्थक, अधिक बड़ा उद्देश्य हल होगा।

ऐसी दुविधाओं का उत्तर है गीता। जिसका जवाब अब मिल गया है.

श्रीभगवानुवाच |

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||2||

This is the verse when Bhagwan Shri Krishna starts speaking & hence begins Gita upadesh.

He is telling Arjun - how come you got this delusion , this moh at this time? Because this is not a sign of a true warrior, this behaviour doesn’t suit a person of your stature. Such a confusion at the time of this important battle is just not acceptable.

Many a times, we are also in the same situation. We stop acting because of various reasons, which are mostly delusion. It might be the fear of failure or getting hurt or losing a relationship or any other personal reasons. If we stop acting because of delusion or any such similar reasons, it is not right. It might look good for your own personal reasons but it may be a hindrance for a bigger purpose in life.

यह वह श्लोक है जब भगवान श्री कृष्ण बोलना शुरू करते हैं और ऐसे शुरू होता है गीता उपदेश।

वह अर्जुन से कह रहे हैं - तुम्हें यह भ्रम कैसे हो गया, यह मोह इस समय कैसे हो गया? क्योंकि यह एक सच्चे योद्धा की निशानी नहीं है, यह व्यवहार आप जैसे हुनर वाले व्यक्ति को शोभा नहीं देता। इस महत्वपूर्ण लड़ाई के समय इस तरह का मोह स्वीकार्य नहीं है.

कई बार हम भी इसी स्थिति में होते हैं। हम विभिन्न कारणों की वजह से काम करना बंद कर देते हैं, जो ज्यादातर मोह की वजह से होता हैं। यह विफलता या चोट लगने या रिश्ते खोने या किसी अन्य व्यक्तिगत कारणों का डर हो सकता है। यदि हम मोह या इसी प्रकार के अन्य कारणों से कार्य करना बंद कर दें तो यह ठीक नहीं है। यह आपके अपने निजी कारणों के दृष्टिकोण से अच्छा लग सकता है लेकिन यह जीवन के बड़े उद्देश्य के लिए बाधा बन सकता है।

क्लैब्यं मा स्म गम: पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप || 3||

Shri Krishna tells Arjun - be a man. If you have come to fight, then fight. Such an act of cowardice is not expected from a warrior like you.

Here Shri Krishna shows us that you have to do your Karm for your Dharm. You have to act to fulfil your duty.

This also happens to us in life. There are times when we feel to give up for various reasons. But at that time we should remember why we are doing this karm in the first place. Always see the bigger picture, the long term results for the betterment of the universe, for humanity, that will be obtained before giving up.

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं- मर्द बनो। लड़ने आए हो तो लड़ो। आप जैसे योद्धा से ऐसी कायराना हरकत की उम्मीद नहीं की जा सकती है।

यहां श्री कृष्ण हमें बताते हैं कि आपको अपने धर्म (कर्तव्य) के लिए अपना कर्म करना होगा।

जीवन में हमारे साथ भी ऐसा होता है। ऐसे समय होते हैं जब हम विभिन्न कारणों से हार मान लेते हैं। लेकिन उस समय हमें सबसे पहले यह याद रखना चाहिए कि हम यह कर्म क्यों कर रहे हैं। हमेशा बड़ी तस्वीर देखें, ब्रह्मांड की भलाई के लिए, मानवता के लिए दीर्घकालिक परिणाम, जो हार मानने से पहले प्राप्त किए जाएंगे।

अर्जुन उवाच |

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन |

इषुभि: प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन || 4||

Arjun tells Shri Krishna - how should I fight against Bhishma pitamah & Dronacharya, from whom I have learnt everything.

This happens in life when you have to choose a side & then fulfil your duty, your responsibility towards that side. Then it doesn’t matter who is standing opposite to you. You have to fight the opposition to fulfil your duty.

अर्जुन श्री कृष्ण से कहते हैं - मैं भीष्म पितामह और द्रोणाचार्य से कैसे युद्ध करूं, जिनसे मैंने सब कुछ सीखा है।

जीवन में ऐसा होता है जब आपको एक पक्ष चुनना होता है और फिर उस पक्ष के प्रति अपना कर्तव्य, अपनी जिम्मेदारी पूरी करनी होती है। फिर इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके सामने कौन खड़ा है। आपको अपना कर्तव्य पूरा करने के लिए विपक्ष से लड़ना ही होगा।

गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |

हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् || 5||

न चैतद्विद्म: कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयु: |

यानेव हत्वा न जिजीविषाम स्तेऽवस्थिता: प्रमुखे धार्तराष्ट्रा: || 6||

Arjun is ready to leave this battle & live a life like a begger. He is ok not to have any luxury in life but it was just impossible for him to fight against his elders & guru. He was clueless whether he should fight or not.

Sometimes in life we feel that we will get the fruit of good deeds without doing our karm. It is not possible. You have to act in order to get. No one knows what future holds for us but present is in our hands & we can shape our present through our karm, our actions. We often get confused that in order to do our duty, till what limits should we go? Same is happening with Arjun.

अर्जुन इस लड़ाई को छोड़कर एक भिखारी की तरह जीवन जीने के लिए तैयार है। उसे चलेगा कि उसके पास जीवन में कोई विलासिता नहीं हो लेकिन उसके लिए अपने बड़ों और गुरु के खिलाफ लड़ना असंभव था। वह समझ नहीं पा रहा था कि उसे लड़ना चाहिए या नहीं।

जीवन में कभी-कभी हमें लगता है कि कर्म किए बिना ही हमें अच्छे कर्मों का फल मिल जाएगा। यह संभव नहीं है। कुछ भी प्राप्त करने के लिए आपको कार्य करना ही होगा। कोई नहीं जानता कि हमारे लिए भविष्य में क्या है लेकिन वर्तमान हमारे हाथ में है और हम अपने कर्म, अपने कार्यों के माध्यम से अपने वर्तमान को आकार दे सकते हैं। हम अक्सर भ्रमित हो जाते हैं कि अपना कर्तव्य निभाने के लिए हमें किस सीमा तक जाना चाहिए? अर्जुन के साथ भी यही हो रहा है।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: |

यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् || 7||

I am confused, fearful & lost as to what I should do now - says Arjun and that’s why I am surrendering myself to you, Shri Krishna !

A guru, a teacher is very important in everyone’s life - one who can guide us to the right path.

Therefore, whenever you feel any emotions of fear, confusion or feel lost about what to do next , just surrender yourself to your guru, your mentor, your guide. And what better than surrendering yourself to the ultimate guru - God himself? All you need is the faith in Him & be rest assured, He will take you through.

अर्जुन कहते हैं - मैं भ्रमित और भयभीत हूँ कि अब मुझे क्या करना चाहिए और इसलिए मैं अपने आप को आपको समर्पित कर रहा हूँ, श्री कृष्ण!

एक गुरु, एक शिक्षक हर किसी के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण होता है - जो हमें सही रास्ते पर ले जा सके।

इसलिए, जब भी हमें डर, भ्रम की उपरोक्त भावनाओं में से कोई भी महसूस हो या आगे क्या करना है, इस बारे में खोया हुआ महसूस करें, तो बस अपने आप को अपने गुरु, अपने मार्गदर्शक के सामने समर्पित कर दें। और स्वयं को परम गुरु - स्वयं भगवान, के प्रति समर्पित करने से बेहतर क्या हो सकता है? आपको बस उस पर विश्वास की आवश्यकता है और निश्चिंत रहें, वह आपको हर पीड़ा, हर संकट से बचा ले जाएँगे।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् |

अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् || 8||

Arjun says - he might get all the wealth after winning but what about the pain that he will get along with the wealth?

Arjun is going through the pain of fear of fighting & losing the loved ones. He won’t find peace until he knows why is it so important for him to fight this battle. And that is why Shri Krishna has created this Gita.

It is so true. If something is bothering you, giving you pain, then no amount of materialistic wealth can replace that pain. You have to go to the roots of that pain, remove it & then only you can find peace. For that you might have to do certain things that you might not like but that is the only way. You have to do your Karm for your Dharm (duty).

Doing your Karm in a righteous way is the only way to come out of that pain.

अर्जुन कहते हैं - जीतकर भले ही सारी दौलत मिल जाए लेकिन ऐश्वर्य के साथ जो दु:ख मिलेगा उसका क्या?

अर्जुन लड़ने और अपनों को खोने के डर के दर्द से गुजर रहा है। उसे तब तक शांति नहीं मिलेगी जब तक वह यह नहीं जान लेता कि उसके लिए यह लड़ाई लड़ना इतना महत्वपूर्ण क्यों है। और इसीलिए श्रीकृष्ण ने इस गीता की रचना की है।

यह सच है। अगर कोई चीज आपको परेशान कर रही है, आपको दर्द दे रही है, तो कोई भी भौतिक संपत्ति उस दर्द की जगह नहीं ले सकती। आपको उस दर्द की जड़ों तक जाना होगा, उसे दूर करना होगा और तभी आपको शांति मिल सकती है। इसके लिए आपको कुछ ऐसे काम करने पड़ सकते हैं जो आपको पसंद न हों लेकिन यही एक तरीका है। आपको अपने धर्म (कर्तव्य) को जीने के लिए अपना कर्म करना ही होगा।

अपने कर्म को सही तरीके से करना ही उस दर्द से बाहर आने का एकमात्र तरीका है।

सञ्जय उवाच |

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेश: परन्तप |

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह || 9||

Sanjay tells Dhritrashtra that Arjun once again cries in front of Shri Krishna & says I can’t do it. Here Sanjay specifically called Arjun Gudakesh, meaning the one who has conquered sleep.

Sleep is our necessity & one cannot survive for long without sleep. One cannot win over sleep but Arjun did. He was so powerful that he could win sleep, yet he was seen giving up for the moh & fear (of losing his family, his relations).

There are times in life when certain issues might take over our mind & heart, inspite of us having all the strengths. So it is very important to be aware about the issues that can affect our progress & make sure to fight against all the odds. This attitude of fighting at any cost & never giving up, will help you win all the battles of life. Arjun also, after listening & understanding to what Shri Krishna said, became aware about the same & fought the battle & emerged a winner.

So, be present to what Shri Krishna is about to say - which we all know as the ultimate knowledge of life : Gita & see how it relates to your life & how you can come out as a winner.

संजय धृतराष्ट्र से कहते हैं कि अर्जुन एक बार फिर श्री कृष्ण के सामने रोते हैं और कहते हैं कि मैं ऐसा नहीं कर सकता। यहाँ संजय ने विशेष रूप से अर्जुन को गुडाकेश कहा, जिसका अर्थ है जिसने नींद को जीत लिया हो।

नींद हमारी जरूरत है और कोई भी नींद के बिना ज्यादा देर तक जीवित नहीं रह सकता है। कोई नींद पर जीत नहीं सकता लेकिन अर्जुन ने किया। वे इतने शक्तिशाली थे कि नींद भी जीत लेते थे, फिर भी यहाँ मोह और भय (परिवार, संबंधियों को खोने) की वजह से हार मान कर बैठे थे।

जीवन में कई बार ऐसा समय आता है जब कुछ मुद्दे हमारे दिलो-दिमाग पर हावी हो जाते हैं, भले ही हमारे पास सारी ताकत हो। इसलिए उन मुद्दों के बारे में जागरूक होना बहुत जरूरी है जो हमारी प्रगति को प्रभावित कर सकते हैं और सभी बाधाओं के खिलाफ लड़ना सुनिश्चित करें। किसी भी कीमत पर लड़ने और कभी हार न मानने का यह रवैया आपको जीवन की सभी लड़ाइयों को जीतने में मदद करेगा। श्री कृष्ण ने जो कहा उसे सुनने और समझने के बाद अर्जुन भी उसी के बारे में जागरूक हो गए और युद्ध लड़े और विजेता बनकर उभरे।

तो, श्री कृष्ण जो कहने वाले हैं, उसके प्रति उपस्थित रहें - जिसे हम सभी जीवन के अंतिम ज्ञान के रूप में जानते हैं: गीता और देखें कि यह आपके जीवन से कैसे संबंधित है और आप एक विजेता के रूप में कैसे सामने आ सकते हैं।

तमुवाच हृषीकेश: प्रहसन्निव भारत |

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वच: || 10||

On one side there is a weak, lamenting Arjun & on the other side there is ever smiling Shri Krishna. He was smiling because he knew what no one else knew.

It happens with all of us too. Sometimes, God puts us in situations where we are bound to find answers.

When we are going through challenges & could not find any answer, when everything seems to be ending - just turn to God. Because at times, He puts us in situations where giving up is not the solution, we have to find the answers. And When we turn to Him for answers, he will surely show us the way. Only thing we need is patience, open ness & willingness to learn as Arjun did.

एक ओर हैं दुर्बल, विलाप करते अर्जुन और दूसरी ओर हैं सदा मुस्कराते श्रीकृष्ण। वह मुस्कुरा रहे थे क्योंकि वे वो जानते थे जो कोई और नहीं जनता था।

कभी-कभी, भगवान हमें ऐसी स्थितियों में डाल देते है जहां हमें उत्तर खोजने के अलावा और कोई चारा ही नहीं है।

जब हम चुनौतियों से गुजर रहे हों और कोई जवाब नहीं मिल पा रहा हो, जब सब कुछ खत्म होता नजर आ रहा हो तो बस भगवान की ओर रुख करें। क्योंकि कभी-कभी, वह हमें ऐसी स्थितियों में डाल देता है जहां हार मान लेना कोई समाधान नहीं है, हमें जवाब ढूंढना होगा। और जब हम उत्तर के लिए उसकी ओर मुड़ते हैं, तो वह निश्चित रूप से हमें रास्ता दिखाएगा। हमें केवल धैर्य, खुलेपन और सीखने की इच्छा की आवश्यकता है जैसा कि अर्जुन ने किया था।

श्रीभगवानुवाच |

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11||

Shri Krishna’s Gita gyan begins with this verse !

Here, Shri Krishna starts with knowing the soul & its true nature.

Bhagwan tells Arjun in a rather stern voice - Arjun, you are lamenting for those who are not worthy of it & talking to me like a pandit (a learned man).But pandits don’t lament - neither of the dead nor of the alive. You think you are talking wisdom but rather all you are showing is ignorance.

A truly learned man will never lament over anything or anyone.

Why ? Because they have known the truth. Let us know about this truth in upcoming shloks.

इस श्लोक से शुरू होता है श्री कृष्ण का गीता ज्ञान !

भगवान् अर्जुन से कुछ कड़क आवाज में कहते हैं - अर्जुन, तुम उनके लिए विलाप कर रहे हो जो इसके योग्य नहीं हैं और यहाँ, तुम मुझसे एक पंडित (एक विद्वान व्यक्ति) की तरह बात कर रहे हो। लेकिन पंडित विलाप नहीं करते - न ही मृतकों का, न ही जीवितों का। आपको लगता है कि आप ज्ञान की बात कर रहे हैं, बल्कि आप जो बोल रहे हैं वह अज्ञान है।

एक सच्चा ज्ञानी व्यक्ति कभी भी किसी वस्तु या किसी व्यक्ति के लिए शोक नहीं करेगा।

क्यूँ? क्यूँकि उन्होंने अंतिम सत्य जान लिया है। ये हम जानेगे अगले श्लोक में।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |

न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम् || 12||

Shri Krishna further says : There was no time when you me or anyone did not exist. Nor will there be a time in future where we will cease to exist.

We come, we go & we come again - this is the cycle of life. It is very difficult for people like us who are dwelling in the materialistic world to understand the deep meaning behind this.

In every kaal, there will be people like us, like Arjun & like Shri Krishna and the same issues will keep coming & we will be fighting for same rights in future times also.

श्रीकृष्ण आगे कहते हैं

ऐसा कोई समय नहीं था जब आप या कोई भी मौजूद नहीं था। न ही भविष्य में ऐसा समय आएगा जब हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

हम आते हैं, हम जाते हैं और हम फिर आते हैं - यह जीवन का चक्र है। भौतिकवादी दुनिया में रहने वाले हम जैसे लोगों के लिए इसके पीछे के गहरे अर्थ को समझना बहुत मुश्किल है।

हर काल में हम जैसे अर्जुन और श्रीकृष्ण जैसे लोग होंगे और वही मुद्दे आते रहेंगे और हम भविष्य में भी उन्हीं अधिकारों के लिए लड़ते रहेंगे।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति || 13||

Shri Krishna says that just as the body passes through the phases of childhood, youth & old age, similarly soul also passes from one body to another.

The one who understands this doesn’t get affected by the changes.

Our soul remains the same even though our body goes through the changes with age. Similarly, when the soul leaves one body, it just goes to another body without changing itself.

Change is the only constant. Every moment things around us is changing. It is constantly going to change, whether you like it or not. So when we know that change is inevitable then why lament over it?

Remember, only thing that remains constant is soul, everything else changes. Therefore, understanding the soul is very important.

श्री कृष्ण कहते हैं कि जिस तरह शरीर बचपन, जवानी और बुढ़ापा से गुजरता है, उसी तरह आत्मा भी एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है।

जो इसे समझ लेता है, वह परिवर्तनों से प्रभावित नहीं होता।

हमारी आत्मा वैसी ही बनी रहती है, भले ही हमारा शरीर उम्र के साथ परिवर्तनों से गुजरता है। इसी तरह, जब आत्मा एक शरीर को छोड़ती है, तो वह बिना खुद को बदले दूसरे शरीर में चली जाती है।

परिवर्तन ही स्थिर है। हर पल हमारे आसपास चीजें बदल रही हैं। यह लगातार बदलने वाला है, चाहे आप इसे पसंद करें या न करें। तो जब हम जानते हैं कि परिवर्तन अवश्यंभावी है तो इस पर विलाप क्यों?

याद रखें, केवल एक चीज जो स्थिर रहती है वह आत्मा है, बाकी सब कुछ बदल जाता है। इसलिए आत्मा को समझना बहुत जरूरी है।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदु: खदा: | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत || 14||

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते || 15||

Shri Krishna further says - Arjun, learn to connect between the senses & sense objects. This connection is the reason you keep going through the emotions like happiness, sadness, anger, hunger etc. It is similar to the changing of seasons from summer to winter.

The emotions that your senses feel are temporary , they come & go, they are not forever.

These are felt by our body & it will end one day. But one thing that doesn’t end is soul. So, rather than focusing on the temporary thing, one should focus on the soul, its true nature & its purpose & live a fulfilled life.

Don’t let your senses win over you.

The senses are the part of the material body & therefore they influence various emotions in the body which are temporary.

In our lives, we have gone through so many emotions, for so many times. The one who doesn’t get affected by the temporary emotions of happiness, sadness etc & one who is detached from his senses, is capable of liberation. Such a person is the one who truly lives the life.

श्री कृष्ण आगे कहते हैं - अर्जुन, इंद्रियों और अंगों के बीच संबंध बनाना सीखो। यह संबंध ही वह कारण है जिसके कारण आप सुख, दुख, क्रोध, भूख आदि भावनाओं से गुजरते रहते हैं। यह गर्मी , सर्दी के जैसे ऋतुओं के परिवर्तन के समान है।

आपकी इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाएँ अस्थायी हैं, वे आती हैं और जाती हैं, वे हमेशा के लिए नहीं होती हैं।

ये हमारे शरीर द्वारा महसूस किए जाते हैं और यह एक दिन समाप्त हो जाएगा। लेकिन एक चीज जो खत्म नहीं होती वो है आत्मा। इसलिए, अस्थायी चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, आत्मा और उसके उद्देश्य पर ध्यान देना चाहिए और एक पूर्ण जीवन जीना चाहिए।

अपनी इंद्रियों को अपने ऊपर हावी न होने दें।

इंद्रियां भौतिक शरीर का हिस्सा हैं और इसलिए वे शरीर में विभिन्न भावनाओं को प्रभावित करती हैं जो अस्थायी हैं।

अपने जीवन में, हम कितनी ही बार कितनी ही भावनाओं से गुज़रे हैं। जो सुख-दुःख आदि क्षणभंगुर भावों से प्रभावित नहीं होता और जो अपनी इन्द्रियों से विरक्त है, वही मुक्ति के योग्य है। ऐसा व्यक्ति ही सही मायने में जीवन जीता है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत: | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभि: || 16||

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति || 17||

Shri Krishna says

It is concluded by the seers of Truth that material body is ever changing & the soul is always constant.

Why should one lament or rejoice over something which keeps coming & going? In one moment we are crying over losing something & next moment we are celebrating something beautiful. These all emotions & feelings are temporary. If you really understand life, then you will realise there is no point reacting on these short lived emotions. These emotions are not the truth of life & it does not have any value.

Only thing that matters is The Truth & that is our soul. Everything else is false.

सत्य के दृष्टाओं द्वारा यह निष्कर्ष निकाला गया है कि भौतिक शरीर हमेशा बदलता रहता है और आत्मा हमेशा स्थिर रहती है।

जो आता-जाता रहता है, उस पर शोक या हर्ष क्यों मनाना चाहिए? एक पल में हम कुछ खोने पर रो रहे हैं और अगले ही पल हम कुछ खूबसूरत चीज का जश्न मना रहे हैं। ये सभी भावनाएँ अस्थायी हैं। यदि आप वास्तव में जीवन को समझते हैं, तो आप महसूस करेंगे कि इन अल्पकालिक भावनाओं पर प्रतिक्रिया करने का कोई मतलब नहीं है। ये भावनाएँ जीवन का सत्य नहीं हैं और इनका कोई मूल्य नहीं है।

केवल एक चीज जो मायने रखती है वह है सत्य और वह है हमारी आत्मा। बाकी सब झूठ है।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण: |

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत || 18||

Our soul never dies. Everything else, be it our body, our mind, our thoughts or our emotions, they die one day. And that is why soul is called the biggest truth . And to understand this Truth, many great men have spent their lives in meditation & sanyas. And as we know that body is perishable so why lament over something that is bound to be finished.

And therefore, without lamenting over the temporary, you should fight Arjun - says Shri Krishna.

Fight here signifies, doing your karm.

Questions might arise that if everything is temporary than why work for it? Eventually if nothing matters than why do any karm?

One has to work, to do his karm for the soul - to help soul be in it true nature & attain its ultimate goal.

श्री कृष्ण कहते हैं - हमारी आत्मा कभी नहीं मरती। बाकी सब कुछ, चाहे वह हमारा शरीर हो, हमारा मन हो, हमारे विचार हों या हमारी भावनाएँ हों, वे एक दिन मर जाते हैं। और इसलिए आत्मा को सबसे बड़ा सत्य कहा जाता है। और इस सत्य को समझने के लिए अनेक महापुरुषों ने अपना जीवन ध्यान और सन्यास में व्यतीत किया है। और जैसा कि हम जानते हैं कि शरीर नाशवान है तो जो समाप्त होने वाला है उसके लिए शोक क्यों करना।

और इसलिए, क्षणभंगुर शरीर के बारे में रोए बिना, हे अर्जुन, आपको लड़ना चाहिए।

यहाँ युद्ध का अर्थ है, अपना कर्म करना।

प्रश्न उठ सकते हैं कि यदि सब कुछ अस्थायी है तो इसके लिए काम क्यों करें? आख़िरकार अगर कुछ भी मायने नहीं रखता तो कोई कर्म क्यों करें?

व्यक्ति को काम करना है, आत्मा के लिए अपना कर्म करना है - आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप में लाने और उसके अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करना है।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते || 19||

The one who thinks that soul kills & is killed, doesn’t know the truth. The truth is - soul neither kills, nor it is killed. The only truth is the presence of the soul.

Then is killing someone ok?

Killing someone means killing a body. Killing a body is violence & it is forbidden. So no, killing someone is not ok. Even intentionally hurting someone a little is also not ok.

Anything that is done intentionally to hurt others in any form is not ok.

Now some might question - then why Shri Krishna is advising arjun to go & fight a war because war involves killing.

Here fighting the war is Arjun’s duty, his karm because he has to fight adharm for the betterment of humanity. There is a big difference in hurting someone intentionally for your own selfish interest & fighting against adharm for humanity.

जो यह सोचता है कि आत्मा मारती है और मर जाती है, वह सत्य को नहीं जानता। सच तो यह है - आत्मा न मारती है, न मारी जाती है। एकमात्र सत्य आत्मा की उपस्थिति है।

अज्ञान हमें विश्वास दिलाता है कि हम बहुत कुछ कर सकते हैं। यह अहंकार ही है जो हमें यह विश्वास दिलाता है कि हम वह सब कुछ करने में सक्षम हैं जो हम करना चाहते हैं। हमे यह अज्ञान से बाहर आना होगा।

तब प्रश्न उठता है - तो क्या किसी को मारना ठीक है?

किसी को मारने का अर्थ है किसी शरीर को मारना। एक शरीर को मारना हिंसा है और यह वर्जित है। तो नहीं, किसी को मारना ठीक नहीं है। यहां तक कि जानबूझकर किसी को थोड़ा दुख पहुंचाना भी ठीक नहीं है।

जो कुछ भी किसी भी रूप में दूसरों को चोट पहुंचाने के लिए जानबूझकर किया जाता है वह ठीक नहीं है।

अब कुछ लोग सवाल कर सकते हैं - फिर श्रीकृष्ण अर्जुन को जाकर युद्ध लड़ने की सलाह क्यों दे रहे हैं क्योंकि युद्ध में हत्या शामिल है।

यहां युद्ध लड़ना अर्जुन का कर्तव्य है, उसका कर्म है क्योंकि उसे मानवता की भलाई के लिए अधर्म से लड़ना है। अपने स्वार्थ के लिए जानबूझकर किसी को चोट पहुँचाना और मानवता के लिए अधर्म के खिलाफ लड़ना दोनों में बहुत बड़ा अंतर है।

न जायते म्रियते वा कदाचि नायं भूत्वा भविता वा न भूय: |

अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे || 20||

Shri Krishna further says, that soul is not born, neither does it die. It is not created, nor is it destroyed. It is also not dead even after the body is dead. Soul is always there. It was always there & will always be there.

Gita’s one of important lessons is : soul was there when there was nothing & soul will be there when everything else will be gone. Soul is eternal.

Everything else will change except the soul.

This changes the whole perspective.

Instead of running after temporary materialistic worldly things, one should work towards elevating the soul’s consciousness. We tend to forget our main purpose in this race of proving ourselves in this materialistic world. Keep focusing on your soul’s true purpose (of connecting with The Absolute Truth) & see how your life, while living in this world elevates at a different level.

कृष्ण आगे कहते हैं, आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है। यह न तो उत्पन्न होती है और न ही इसका विनाश होता है। शरीर के मर जाने पर भी आत्मा नहीं मरती है। आत्मा हमेशा है। यह हमेशा से थी और हमेशा रहेगी।

गीता की एक महत्वपूर्ण सीख है: आत्मा तब थी जब कुछ नहीं था और आत्मा तब होगी जब बाकी सब चला जाएगा। आत्मा शाश्वत है।

आत्मा को छोड़कर बाकी सब कुछ बदल जाएगा।

इससे पूरा नज़रिया ही बदल जाता है.

इसलिए, अस्थायी भौतिकवादी सांसारिक चीजों के पीछे भागने के बजाय, आत्मा की चेतना को ऊपर उठाने की दिशा में काम करना चाहिए। इस भौतिकवादी संसार में अपने को सिद्ध करने की इस होड़ में हम अपने मूल उद्देश्य को ही भूल जाते हैं। अपनी आत्मा के वास्तविक उद्देश्य (पूर्ण सत्य से जुड़ने) पर ध्यान केंद्रित करें और देखें कि इस दुनिया में आपका जीवन एक अलग स्तर पर कैसे बढ़ता है।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |

कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयति हन्ति कम् || 21||

How does the one who knows the actual nature of soul kill anyone?

To understand the soul means to understand The Absolute Truth.

But we tend to give more importance to the false than The Truth. We are so busy pampering our ego through this materialistic world, that we forget to take care of the only thing that is permanent, the only thing that matters.

We keep looking after our physical body which is surely going to go back to the nature one day. And in that day to day hustle of showcasing our best to the materialistic world, we forget to take care of our soul, which is the ultimate truth.

We should actually start focusing more on the elevating our soul, along with our body.

आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानने वाला किसी को कैसे मार सकता है? आत्मा को समझने का अर्थ है परम सत्य को समझना।

लेकिन हम सच से ज्यादा झूठ को महत्व देते हैं।

हम अपने भौतिक शरीर की देखभाल करते रहते हैं जो निश्चित रूप से एक दिन प्रकृति में वापस मिल जाने वाला है। और भौतिकवादी दुनिया मे अपने आप को सर्वश्रेष्ठ साबित करने की इस रोज़ रोज़ की भागदौड़ में, हम अपनी आत्मा की देखभाल करना भूल जाते हैं, जो कि परम सत्य है।

हमें अपने शरीर के साथ-साथ अपनी आत्मा को पर भी अधिक ध्यान देना शुरू करना चाहिए।

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा न्यन्यानि संयाति नवानि देही || 22||

The way we change our clothes, in a similar way our soul changes bodies. So the thing is, except for soul, everything else changes.

We throw away our clothes once they are old or torn. Similarly, soul leaves the body due to various reasons that indicates that the body can no longer be used.

Body has an age but soul is ageless.

जिस तरह से हम अपने कपड़े बदलते हैं, उसी तरह हमारी आत्मा शरीर बदलती है। अर्थात आत्मा को छोड़कर बाकी सब कुछ बदल जाता है।

हम अपने कपड़ों को पुराने या फटे होने के बाद फेंक देते हैं। इसी तरह, आत्मा विभिन्न कारणों से शरीर छोड़ती है क्यूँकि शरीर का अब उपयोग नहीं किया जा सकता है।

शरीर की एक उम्र होती है लेकिन आत्मा की उम्र नहीं होती।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावक: | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत: || 23||

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन: || 24||

Further talking about soul, Shri Krishna says - No weapon can destroy the soul, fire cannot burn it, neither can water wet it & no air can dry it. Soul is not a thing that will get affected by the external factors.

It will be a big mistake to think about soul as an object. One cannot compare soul to anything. Nothing or no-one can come next to soul. Soul is unique in its own way. It was here before us & it will be here after us. Remember, body is temporary, soul is permanent.

Therefore, focus less on the body which is temporary & try to understand soul, which is Sanatan - forever. Understanding soul will lead us to liberation. Otherwise we will keep struggling in this world of desires, just like how Arjun is stuck & not ready to do his Karm.

आगे आत्मा के बारे में बात करते हुए श्री कृष्ण कहते हैं - आत्मा को कोई शस्त्र नष्ट नहीं कर सकता, अग्नि इसे जला नहीं सकती, न जल इसे गीला कर सकता है और न वायु इसे सुखा सकती है। आत्मा कोई ऐसी वस्तु नहीं है जो बाह्य करणो से प्रभावित हो।

आत्मा को वस्तु समझना बड़ी भूल होगी। आत्मा की तुलना किसी से नहीं की जा सकती। आत्मा के आगे कुछ भी या कोई नहीं आ सकता। आत्मा अपने तरीके से अद्वितीय है। यह हमसे पहले भी यहां थी और हमारे बाद भी यहां रहेगी। याद रखें, शरीर अस्थायी है, आत्मा स्थायी है।

इसलिए अस्थायी शरीर पर कम ध्यान दें और आत्मा को समझने की कोशिश करें, जो सनातन है - हमेशा के लिए। आत्मा को समझना हमें मुक्ति की ओर ले जाएगा। वरना हम इच्छाओं की इस दुनिया में संघर्ष करते ही रहेंगे, ठीक उसी तरह जैसे अर्जुन फंस गया है और अपना कर्म करने के लिए तैयार नहीं है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि || 25||

The nature of the soul cannot be explained. It can’t even be thought about. Soul is flawless.

Shri Krishna tells Arjun that after knowing all this about soul, you should not lament.

Soul is unexplainable because we cannot understand it though our senses. Senses are for materialistic world & we can experience emotions & do various activities through our senses. But Soul is above & beyond the capacity of senses.

आत्मा के स्वरूप की व्याख्या नहीं की जा सकती। ना ही ये सोचा जा सकता है। आत्मा दोषरहित है।

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि आत्मा के बारे में यह सब जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

आत्मा की व्याख्या नहीं की जा सकती क्योंकि हम इसे अपनी इंद्रियों के माध्यम से नहीं समझ सकते। इंद्रियां भौतिकवादी दुनिया के लिए हैं और हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से भावनाओं का अनुभव कर सकते हैं और विभिन्न गतिविधियां कर सकते हैं। लेकिन आत्मा इंद्रियों की क्षमता से ऊपर और परे है।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि || 26||

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि || 27||

Shri Krishna tells Arjun that even if he considers soul as the one that is born & that will die, still there is no point to lament. Arjun, if you believe that the one who is born will die, still you don’t have any right to lament. Because birth & death is pre decided. Then why lament over something that is already decided.

In life, how many times do we keep suffering for things which are already meant to be. Inspite of knowing the outcome, we tend to get carried away.

It is very important to identify such unavoidable situations & keep calm. Getting panicked over things that are not in our hands won’t give us any positive results. Rather, staying calm & facing life as it comes, doing our duties with 100% commitment will lead us to a greater purpose.

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि भले ही वह आत्मा को वह मानता है जो जन्म लेती है और जो मर जाएगी, फिर भी शोक करने का कोई कारण नहीं है। अर्जुन, यदि तुम यह मानते हो कि जिसने जन्म लिया है वह मरेगा, तो भी तुम्हें शोक करने का अधिकार नहीं है। क्योंकि जन्म और मृत्यु पूर्व निर्धारित है। फिर जो पहले से ही तय है उस पर विलाप क्यों करना।

जीवन में कितनी बार हम उन चीजों के लिए कष्ट सहते रहते हैं जो पहले से ही होने वाली होती हैं। परिणाम जानने के बावजूद हम बहक जाते हैं।

ऐसी अपरिहार्य स्थितियों की पहचान करना और शांत रहना बहुत महत्वपूर्ण है। जो चीजें हमारे हाथ में नहीं हैं, उन पर घबराने से हमें कोई सकारात्मक परिणाम नहीं मिलेगा। इसके बजाय, शांत रहना और जीवन का सामना करना, 100% प्रतिबद्धता के साथ अपने कर्तव्यों का पालन करना - हमें एक बड़े उद्देश्य की ओर ले जाएगा।

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना || 28||

All the beings are non existential before their birth & will not exist after their death. It is just during their phase of ‘life’, that they are seen. It is just a temporary phase. Then why mourn over something which is temporary.

We can’t keep rejoicing over birth & lamenting over death. We have to accept the truth about life. It is only when we understand this truth of life, we can live without any fear or confusion. That is when we can enjoy, experience & understand life completely.

सभी प्राणी अपने जन्म से पहले अस्तित्वहीन हैं और उनकी मृत्यु के बाद अस्तित्व में नहीं रहेंगे। उन्हें सिर्फ़ 'जीवन’काल के दौरान ही देखा जाता है। यह सिर्फ एक अस्थायी चरण है। फिर जो अस्थायी है उस पर शोक क्यों करना।

हम जन्म पर आनन्दित और मृत्यु पर विलाप करते नहीं रह सकते। हमें जीवन की सच्चाई को स्वीकार करना होगा। जब हम जीवन के इस सत्य को समझ जाते हैं, तभी हम बिना किसी भय या भ्रम के जी सकते हैं। तभी हम जीवन का पूरी तरह आनंद ले सकते हैं, उसे अनुभव कर सकते हैं और जीवन को समझ सकते हैं।

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: |

आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 29||

Some people talk about soul, some describe soul while others listen about the soul. Some, even after listening about the soul, do not understand anything about it. This shows that knowing & understanding soul is very difficult. Some might get confused & surprised after knowing about soul. Some might get interested in listening & learning about soul, but they won’t understand it. Some might do it for sometime but then again they are back to the worldly pleasures & tend to forget about the most important thing - the soul.

To understand soul, one needs to come out of the illusion of this materialistic world.

कुछ लोग आत्मा की बात करते हैं, कुछ आत्मा का वर्णन करते हैं जबकि अन्य आत्मा के बारे में सुनते हैं। कोई तो आत्मा की बात सुनकर भी कुछ नहीं समझते। इससे पता चलता है कि आत्मा को जानना और समझना बहुत कठिन है। आत्मा के बारे में जानकर कुछ भ्रमित और हैरान हो सकते हैं। कुछ को आत्मा के बारे में सुनने और सीखने में रुचि हो सकती है, लेकिन वे इसे समझ नहीं पाएंगे। कुछ लोग इसे कुछ समय के लिए कर सकते हैं लेकिन फिर से वे सांसारिक सुखों में वापस चले जाते हैं और सबसे महत्वपूर्ण चीज - आत्मा को भूल जाते हैं।

आत्मा को समझने के लिए इस भौतिकवादी दुनिया के भ्रम से बाहर आने की जरूरत है।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि || 30||

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते || 31||

Soul is the only truth. It is not destructible. So if one cannot destroy or kill soul, why lament over it? Therefore it is very important to understand soul & doing your karm accordingly.

Shri Krishna tells Arjun that you should not fear about doing your duty. Because for a warrior there is no bigger or better duty than fighting.

If we have decided to do a particular job or fulfil a responsibility then we should not think much. We should give our 100% in whatever we are doing. Once you have decided then there is no point in getting scared. Just keep doing your karm.

आत्मा ही एकमात्र सत्य है। यह नाशवान नहीं है। तो यदि कोई आत्मा को नष्ट या मार नहीं सकता, तो इस पर शोक क्यों करना? इसलिए आत्मा को समझना और उसके अनुसार कर्म करना बहुत जरूरी है।

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि तुम्हें अपना कर्तव्य करने से नहीं डरना चाहिए। क्योंकि एक योद्धा के लिए युद्ध से बड़ा और कोई कर्तव्य नहीं होता।

अगर हमने कोई खास काम करने या किसी जिम्मेदारी को निभाने का फैसला किया है तो हमें ज्यादा नहीं सोचना चाहिए। हम जो भी कर रहे हैं उसमें अपना 100% देना चाहिए। एक बार जब आपने फैसला कर लिया तो डरने का कोई मतलब नहीं है। बस अपना कर्म करते रहो।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |

सुखिन: क्षत्रिया: पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् || 32||

Dharm or duty of a kshtriya is to fight. Shri Krishna tells Arjun that only the few lucky kshatriyas get the chance to fight in a war like this, which is like heaven for a true kshatriya.

Similarly for us, the challenges in our duty, our dharm should be considered as gates to heaven, something that not everyone gets.

Accepting challenge with open arms gives another level of happiness & confidence.

Therefore, one must not run away from his duty & its challenges. Rather, fight for it & taste the fruits of the hard work.

क्षत्रिय का धर्म या कर्तव्य युद्ध करना है। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि कुछ भाग्यशाली क्षत्रियों को ही इस तरह के युद्ध में लड़ने का मौका मिलता है, जो एक सच्चे क्षत्रिय के लिए स्वर्ग के समान है।

इसी तरह हमारे लिए, हमें हमारे कर्तव्य में आने वाली चुनौतियों को, हमारे धर्म को स्वर्ग का द्वार मानना चाहिए - कुछ ऐसा जो हर किसी के नसीब में नहीं होता।

खुली बांहों से चुनौती स्वीकार करने से खुशी और आत्मविश्वास बढ़ते है।

इसलिए अपने कर्तव्य और उसकी चुनौतियों से भागना नहीं चाहिए। बल्कि इसके लिए संघर्ष करें और उस संघर्ष का फल चखें।

अथ चेतत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |

तत: स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि || 33||

If one does not fight for dharm (righteousness), if one does not fulfil his duty then he will lose all the respect he has earned. He will be committing sin by not fighting because directly indirectly, he would be responsible for Adharm to win (by not fighting against it), which will create chaos in the world.

It is very important to fight for right. If we remain silent thinking that why should I bother fighting, my life is going fine? Then indirectly we are giving way to the wrong to establish itself in this world. Always stand for the right & fight for it, if required. The path to righteousness might be difficult & full of challenges but in the end it will all be worth it.

अगर कोई धर्म के लिए नहीं लड़ता है, अगर कोई अपना कर्तव्य पूरा नहीं करता है, तो वह अपने द्वारा अर्जित सभी सम्मानों को खो देगा। वह युद्ध न करके पाप कर रहा होगा क्योंकि प्रत्यक्ष अप्रत्यक्ष रूप से वह अधर्म की जीत के लिए जिम्मेदार होगा (उसके खिलाफ न लड़कर), जो दुनिया में अराजकता पैदा करेगा।

सही के लिए लड़ना बहुत जरूरी है। अगर हम यह सोचकर चुप रहें कि मैं लड़ने से क्यों परेशान होऊं, मेरी जिंदगी तो ठीक चल रही है? फिर परोक्ष रूप से हम गलत को इस दुनिया में स्थापित करने के लिए रास्ता दे रहे हैं। हमेशा सही के लिए खड़े रहें और आवश्यकता पड़ने पर इसके लिए लड़ें। सही का मार्ग कठिन और चुनौतियों से भरा हो सकता है लेकिन अंत में वह रास्ता ही सर्वश्रेष्ठ होगा।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |

सम्भावितस्य चाकीर्ति मरणादतिरिच्यते || 34||

Shri Krishna tells Arjun that if you won’t fight you will be infamous for this act of yours & it will be remembered for generations. For a person of Arjun’s stature, infamy is worse than death.

Running away from your duties is a sign of cowardice & such a person is looked upon with shame. Therefore, it is very important for one to decide - do you want to give your all fighting for your duty & live a respectable life OR you want to run away from your responsibilities, enjoy mere pleasures of life & looked down upon for the rest of your life?

कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि यदि तुम युद्ध नहीं करोगे तो तुम अपने इस कृत्य के लिए बदनाम हो जाओगे और इसे पीढ़ियों तक याद रखा जाएगा। अर्जुन जैसे कद के व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।

अपने कर्तव्यों से भागना कायरता की निशानी है और ऐसे व्यक्ति को शर्म की दृष्टि से देखा जाता है। इसलिए, यह तय करना बहुत महत्वपूर्ण है - क्या आप अपने कर्तव्य के लिए अपना सब कुछ झोंक देना चाहते हैं और एक सम्मानजनक जीवन जीना चाहते हैं या आप अपनी जिम्मेदारियों से भागना चाहते हैं, जीवन के सुखों का आनंद लेना चाहते हैं और अपमानजनक जीवन जीना चाहते हो?

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथा: |

येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् || 35||

Shri Krishna says - Arjun, if you leave the war now, those great warriors on the enemy side would consider you a coward.

If one does not use his skill at the time it is required the most, then gaining expertise in the skill is of no use. If you don’t use your expertise for humanity at the right time, you will not be accepted by the society.

श्रीकृष्ण कहते हैं - अर्जुन, यदि तुम अभी युद्ध छोड़ देते हो, तो शत्रु पक्ष के वे महान योद्धा तुम्हें कायर समझेंगे।

यदि कोई अपने कौशल का उपयोग उस समय नहीं करता है जब इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है, तो कौशल में विशेषज्ञता हासिल करने का कोई फायदा नहीं होता है। यदि आप अपनी विशेषज्ञता का सही समय पर मानवता के लिए उपयोग नहीं करते हैं, तो आपको समाज द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा।

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिता: |

निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दु:खतरं नु किम् || 36||

Your enemies are always looking for opportunity, for the moment when you commit a mistake & they start talking about it in public. They are going to speak ill about your skills, about your work & also talk things which should not be spoken.

There is no shortage of people around you who wants to see you fall, who wants to see you fail. And imagine how happy they will be if you yourself give them that opportunity? Not fighting, leaving the battlefield because of reasons not acceptable, gives your haters the chance to take advantage of the situation & spread rumours about you.

आपके दुश्मन हमेशा मौके की तलाश में रहते हैं उस पल के लिए जब आप कोई गलती करते हैं और वे इसके बारे में सार्वजनिक रूप से बात करना शुरू कर देते हैं। वे आपके कौशल के बारे में, आपके काम के बारे में ग़लत बात करेंगे और ऐसी बातें भी बोलेंगे जो नहीं बोलनी चाहिए।

आपके आसपास ऐसे लोगों की कमी नहीं है जो आपको गिरते हुए देखना चाहते हैं, जो आपको असफल होते देखना चाहते हैं। और सोचिए कि अगर आप खुद उन्हें वह मौका देंगे तो वे कितने खुश होंगे? ना लड़ना, अस्वीकार्य कारणों से युद्ध के मैदान को छोड़ना, आपके नफरत करने वालों को स्थिति का फायदा उठाने और आपके बारे में अफवाहें फैलाने का मौका देता है।

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |

तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चय: || 37||

Shri Krishna tells Arjun - in the war either you will die & attain heaven or you will win & enjoy all the pleasures here on earth. So, without thinking much, just get ready to fight.

When you have given your all in whatever you are doing, winning or losing doesn’t matter. All that matters is whether you have given your best or not. After that, if you win, you get what you want & even if you lose, you will earn respect for giving your best & not accepting defeat without fighting for it.

That’s why never run away from the challenges of life.

श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं - युद्ध में या तो तुम मरोगे और स्वर्ग प्राप्त करोगे या तुम जीतोगे और यहाँ पृथ्वी पर सभी सुख भोगोगे। इसलिए बिना ज्यादा सोचे बस लड़ने के लिए तैयार हो जाओ।

जब आप जो कुछ भी कर रहे हैं उसमें आपने अपना सब कुछ दे दिया है, तो जीत या हार मायने नहीं रखती। महत्व की बात ये है कि आपने अपना बेस्ट दिया है या नहीं। उसके बाद, यदि आप जीतते हैं, तो आपको वह मिलता है जो आप चाहते हैं और यदि आप हार भी जाते हैं, तो आप अपना सर्वश्रेष्ठ देने के लिए और लड़े बिना हार नहीं मानने के लिए सम्मान अर्जित करेंगे ।

इसलिए जीवन की चुनौतियों से कभी भी भागे नहीं।

सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि || 38||

Win - lose, profit - lose, happiness - sadness : think about these as equal. Don’t give it any importance & stand up for fighting. By fighting with this mindset, you won’t commit any sin. - says Shri Krishna.

If you face any challenge in life with full vigour, the end result won’t matter much. You won’t feel hurt even if you lose because you know you gave it all. That’s why Shri Krishna says - without considering much about win-lose, happiness-sadness, just get completely immersed in the challenge that you are facing or the duty that you have to do or the purpose that you are living for.

जीत-हार, लाभ-हानि, सुख-दुःख इन्हें समान समझो। इसे कोई महत्व न दें और लड़ने के लिए खड़े हों। इस मानसिकता से लड़ने से, आप कोई पाप नहीं करेंगे। - श्रीकृष्ण कहते हैं।

यदि आप जीवन में किसी भी चुनौती का सामना पूरे जोश के साथ करते हैं, तो अंतिम परिणाम ज्यादा मायने नहीं रखता। हारने पर भी आपको दुख नहीं होगा क्योंकि आप जानते हैं कि आपने यह चुनौती के लिए सब कुछ दे दिया है। इसलिए श्री कृष्ण कहते हैं - हार-जीत, सुख-दुख का ज्यादा विचार न करते हुए जिस चुनौती का सामना करना पड़ रहा है या जिस कर्तव्य को करना है या जिस उद्देश्य के लिए जी रहे हैं, उसमें पूरी तरह से डूब जाइए।

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |

बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि || 39||

Shri Krishna now starts talking about karma yog to free one from the bondage of karma.

One can reach the destination in two ways : through gyan (knowledge) & through karma (actions).

Knowledge helps you in thinking & understanding while karma is about doing.

Karma yog teaches us how to reach ultimate destination through Dharm (duty & righteousness).

श्री कृष्ण अब कर्म के बंधन से मुक्त करने के लिए कर्म योग की बात करना शुरू करते हैं।

कोई व्यक्ति दो तरीकों से मंजिल तक पहुँच सकता है: ज्ञान (ज्ञान) के माध्यम से और कर्म (कार्यों) के माध्यम से।

ज्ञान आपको सोचने और समझने में मदद करता है जबकि कर्म कार्य करने के बारे बताता है।

कर्म योग हमें सिखाता है कि धर्म और कर्तव्य के माध्यम से अंतिम मंजिल तक कैसे पहुंचा जाए।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |

स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् || 40||

Following karma yog will keep you away from the lust of fruits. Infact, if one follows karma yog with the intention of righteousness even a little bit, he will come out of the fear of life-death cycle. It is not possible for people like us to take sanyas.

Karma yog is the best way for us who live in this materialistic world. If we understand karma yog even a little & follow it, we will never be disappointed. It will show us the way for a more fulfilled life.

कर्म योग का पालन आपको फलों की लालसा से दूर रखेगा। वास्तव में, यदि कोई धर्म के इरादे से थोड़ा सा भी कर्म योग का पालन करता है, तो वह जीवन-मरण के चक्र के भय से बाहर आ जाएगा। हम जैसे लोगों के लिए संन्यास लेना संभव नहीं है।

इस भौतिकवादी दुनिया में रहने वाले हम जैसे लोगों के लिए कर्म योग सबसे अच्छा तरीका है। यदि हम कर्म योग को थोड़ा भी समझ लें और उसका पालन करें तो हमें कभी निराशा नहीं होगी। यह हमें पूर्ण रूप से जीवन जीने का मार्ग दिखाएगा।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् || 41||

For a learned & awakened person, there is only one intellect. He is focused in what he is doing & clear about why is he doing it. He is focused on his purpose and cannot see beyond it & keeps doing it till his goal is achieved.

But the one who is entangled in this materialistic world & running after short lived goals, desires & pleasures, has multiple intellects working at the same time. He is confused in his own thoughts & emotions. This happens because there is no focus, there is no clarity of thoughts & decisions. This results in fluctuating mind & bad decisions.

ज्ञानी और जाग्रत व्यक्ति के लिए एक ही बुद्धि होती है। वह जो कर रहा है उस पर केंद्रित है और इस बारे में स्पष्ट है कि वह ऐसा क्यों कर रहा है। वह अपने उद्देश्य पर केंद्रित है और इससे परे नहीं देख सकता है और तब तक वह कार्य करता रहता है जब तक कि उसका लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता।

लेकिन जो इस भौतिकवादी दुनिया में उलझा हुआ है और अल्पकालिक लक्ष्यों, इच्छाओं और सुखों के पीछे भाग रहा है, उसकी एक ही समय में कई बुद्धि काम कर रही है। वह अपने ही विचारों और भावनाओं में उलझा हुआ है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि फोकस नहीं होता, विचारों और निर्णयों की स्पष्टता नहीं होती। इसका परिणाम बुरे फैसलों में होता है।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: | वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन: || 42||

कामात्मान: स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति || 43||

Shri Krishna says - there are people who are engrossed in material pleasures, who are just interested in the fruits of action & keep thinking about heavenly things all the time. Such people think that there is nothing better than these pleasures. Such people who just talks about the results of actions, profit they got out of the action & what benefit they are getting out of any action, are nothing but selfish.

Such people are not doing any karma. They are just worshippers of the fruits of karma. They are called akarmi. One should stay away from being an Akarmi.

These people, who are just interested in the fruits / results of karma are nothing but imposters, according to Shri Krishna. These people are interested just in showing off rather than truly doing their karma. One should beware of such imposters.

श्री कृष्ण कहते हैं - कुछ लोग हैं जो भौतिक सुखों में लीन रहते हैं, जो केवल कर्मों के फल में रुचि रखते हैं और हर समय स्वर्गीय चीजों के बारे में सोचते रहते हैं। ऐसे लोग सोचते हैं कि इन सुखों से बढ़कर कुछ नहीं है। ऐसे लोग जो सिर्फ कर्मों के फल की बात करते हैं, कर्म से उन्हें क्या लाभ हुआ और कर्म से उन्हें क्या लाभ हो रहा है, वे और कुछ नहीं बल्कि स्वार्थी हैं।

ऐसे लोग कोई कर्म नहीं कर रहे हैं। वे केवल कर्मफल के उपासक हैं। उन्हें अकर्मी कहा जाता है।अकर्मी बनने से दूर रहना चाहिए।

ये लोग, जो केवल कर्मों के फल/परिणामों में रुचि रखते हैं, श्रीकृष्ण के अनुसार ढोंगियों के अलावा कुछ नहीं हैं। ये लोग वास्तव में अपना कर्म करने के बजाय सिर्फ दिखावा करने में रुचि रखते हैं। ऐसे ढोंगियों से सावधान रहना चाहिए।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |

व्यवसायात्मिका बुद्धि: समाधौ न विधीयते || 44||

Those who are just focused on results at any cost, can never be dear to Him. Their only goal is selfish interests at any cost. They are neither interested in their work, nor are they interested in any form of spiritual activity. Their nature is to criticize & find negativity in everything.

One should stay away from such people.

जो लोग किसी भी कीमत पर केवल परिणामों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वे कभी भी भगवान को प्रिय नहीं हो सकते। उनका एकमात्र लक्ष्य किसी भी कीमत पर स्वार्थी हित है। उन्हें न तो अपने काम में कोई दिलचस्पी है और न ही उन्हें किसी भी तरह की आध्यात्मिक गतिविधि में दिलचस्पी है। इनका स्वभाव आलोचना करना और हर बात में नकारात्मकता निकालना होता है।

ऐसे लोगों से दूर ही रहना चाहिए।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |

निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् || 45||

Here Shri Krishna tells a very important thing . He says that even Ved are also limited to 3 guna - satva, rajas & tamas. Ved doesn’t talk about anything beyond it.

Beyond these 3 guna is karma yog. It teaches one to detach from the fruits & from the happiness or sadness that the fruits give. This results in elevating one’s consciousness that leads him a step closer to The Absolute Truth - The Supreme.

यहां श्री कृष्ण एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात बताते हैं। उनका कहना है कि वेद भी 3 गुणों तक ही सीमित हैं - सत्व, रजस और तमस। वेद इससे आगे कुछ नहीं बोलता।

इन तीनों गुणों से परे कर्म योग है। यह फल से और फल से मिलने वाले सुख या दुख से अलग होना सिखाता है। इसका परिणाम किसी की चेतना को ऊपर उठाने में होता है जो उसे पूर्ण सत्य - सर्वोच्च के करीब ले जाता है।

यावानर्थ उदपाने सर्वत: सम्प्लुतोदके |

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानत: || 46||

When you get big chunk of something, you would not be interested in the small chunks of the same thing. Those small chunks become less important.

Similarly, when you get the ultimate knowledge, the other knowledge becomes insignificant. Studying books might help you in life in a certain way but karma yog leads you to the ultimate purpose of life. If you walk on the path of karma yog, you don’t need to know any other thing. But first, it is very important to know what exactly karma yog is.

जब आपको किसी चीज़ का बड़ा हिस्सा मिलता है, तो आपको उसी चीज़ के छोटे टुकड़ों में कोई दिलचस्पी नहीं होगी। वे छोटे हिस्से कम महत्वपूर्ण हो जाते हैं।

इसी प्रकार जब परम ज्ञान प्राप्त हो जाता है तो दूसरा ज्ञान महत्वहीन हो जाता है। पुस्तकों का अध्ययन आपको जीवन में एक निश्चित तरीके से मदद कर सकता है लेकिन कर्म योग आपको जीवन के अंतिम उद्देश्य की ओर ले जाता है। यदि आप कर्म योग के मार्ग पर चलते हैं, तो आपको और कुछ जानने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन सबसे पहले यह जानना बहुत जरूरी है कि वास्तव में कर्म योग क्या है।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि || 47 ||

This is one of the most famous & important shlok of Bhagvad Gita.

You have the right to karma & not on the fruits (results) of karma. You just have to do the karma as your duty & your responsibility.

यह भगवद गीता के सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण श्लोक में से एक है।

कर्म पर आपका अधिकार है, कर्म के फल (परिणाम) पर नहीं। आपको बस कर्म को अपना कर्तव्य और अपनी जिम्मेदारी मानकर करना है।

योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |

सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48||

Shri Krishna further says - Arjun, leave the attachments, don’t think about what will you get & what will you lose, Just keep a balanced mind & focus on your duty & your responsibility. Don’t desire fruits of your actions. And don’t run away from doing your duty. This is the key to Nishkam Karma.

Most or rather all of us have been conditioned in a way where we think of results first. What will I get, what benefit will I have ? Forget anything else, even doing a charity work, many are focused on getting pictures clicked & showing it to the world more that actually making a difference. We all have become result oriented. Yes, in your profession you need the clarity of end goal to design the path but karm yog is not your professional work.

Karm yog is the karm that you do to make a difference in this world.

कृष्ण आगे कहते हैं - अर्जुन, आसक्तियों को छोड़ो, यह मत सोचो कि तुम क्या पाओगे और क्या खोओगे, बस एक संतुलित दिमाग रखो और अपने कर्तव्य और अपनी जिम्मेदारी पर ध्यान केंद्रित करो। अपने कर्मों के फल की इच्छा मत करो। और अपना कर्तव्य करने से पीछे ना हटे। यही निष्काम कर्म की कुंजी है।

हममें से अधिकांश या यूँ कहें कि हम सभी इस तरह से अनुकूलित हो गए हैं कि हम पहले परिणामों के बारे में सोचते हैं। मुझे क्या मिलेगा, मुझे क्या लाभ होगा? किसी और चीज को भूल जाइए, यहां तक कि चैरिटी का काम करने पर भी, कई लोग तस्वीरें क्लिक करवाने और इसे दुनिया को दिखाने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिससे वास्तव में फर्क पड़ता है। हम सभी परिणामोन्मुख हो गये हैं। हां, आपके पेशे में आपको रास्ता तय करने के लिए अंतिम लक्ष्य की स्पष्टता की आवश्यकता है लेकिन कर्म योग आपका पेशेवर काम नहीं है।

कर्म योग वह कर्म है जो आप इस दुनिया में बदलाव लाने के लिए करते हैं।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणा: फलहेतव: || 49||

Nishkam karma yogi - the one who does not worry about the fruits of the action. One who is totally engrossed in the actions.

Such a person is away from sins & virtues.

The one who is working for the fruits, is always under the fear of failure. And that is why he is not able to give 100% to the work he is doing. By chance if he gets the desired fruits of his karma, he will get lost in enjoying that fruit & forget his duty. That is why we should take the help of Buddhi yog - it helps in focusing on our karma with full devotion.

निष्काम कर्मयोगी - जो कर्म के फल की चिंता नहीं करता। वह जो कर्मों में पूरी तरह मग्न हो।

ऐसा व्यक्ति पाप-पुण्य से दूर रहता है।

जो फल के लिए कर्म करता है, वह हमेशा असफलता के भय से ग्रसित रहता है। और यही कारण है कि वह जो काम कर रहे हैं उसमें 100% नहीं दे पा रहे हैं। संयोग से यदि उसे अपने कर्मों का इच्छित फल मिल गया तो वह उस फल को भोगने में खो जाएगा और अपने कर्तव्य को भूल जाएगा। इसलिए हमें बुद्धि योग का सहारा लेना चाहिए - यह पूरी निष्ठा के साथ अपने कर्म पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |

तस्माद्योगाय युज्यस्व योग: कर्मसु कौशलम् || 50||

The one who takes the help of Buddhi yog, works without any attachment to results & is free from sins-virtues.

Shri Krishna tells Arjun to involve himself completely in yog. Meaning, you just keep doing your duty without thinking about anything else. Don’t think about happiness - sadness, profit - loss, good - bad.

Question arises in our mind - if we don’t have to feel about the results then why work? You have to work because you have certain responsibility, certain duty towards your family, your relationships, those who you are working for or working with, your nation and on a larger scale, for humanity. And most importantly towards yourself. Doing your duty while following the path of Dharm (righteousness) is important, not its results.

जो बुद्धियोग का सहारा लेता है, वो फल की आसक्ति से रहित कर्म करता है और पाप-पुण्य से मुक्त होता है।

श्रीकृष्ण अर्जुन को पूरी तरह से योग में लग जाने को कहते हैं। यानी आप बिना कुछ सोचे बस अपना कर्तव्य निभाते रहें। सुख-दुःख, लाभ-हानि, अच्छा-बुरा मत सोचो।

हमारे मन में प्रश्न उठता है - जब हमें परिणाम के बारे में नहीं सोचना है तो काम क्यों करें? आपको काम करना है क्योंकि आपके पास अपने परिवार, अपने रिश्तों, जिनके लिए आप काम कर रहे हैं या उनके साथ काम कर रहे हैं, अपने देश और बड़े पैमाने पर मानवता के प्रति कुछ जिम्मेदारी, कुछ कर्तव्य हैं। और सबसे महत्वपू ज़िम्मेदारी अपने खुद के प्रति है। धर्म के मार्ग पर चलते हुए अपना कर्तव्य करना महत्वपूर्ण है, उसके परिणाम नहीं।

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिण: |

जन्मबन्धविनिर्मुक्ता: पदं गच्छन्त्यनामयम् || 51||

A common man does his karm in the hope of fruits & once it is achieved he is lost in those fruits. Then again in the greed for another fruit, he starts doing his other karm. Here, the main focus is on the fruits & that is the reason to worry.

Now imagine if you put all your energy, all your focus on your karm, instead of its fruits. What will happen? You will start getting better at what ever you are doing, you will be consistent, your skills will improve & you will start climbing the steps of success. And regarding the fruit, if you have done your karm with integrity & commitment, fruits are surely going to follow.

साधारण मनुष्य फल की आशा में कर्म करता है और फल की प्राप्ति के बाद वह उन फलों में खो जाता है। फिर दूसरे फल के लोभ में दूसरे कर्म करने लगता है। यहाँ, मुख्य ध्यान फलों पर है और यही चिंता का कारण है।

अब सोचिए अगर आप अपनी सारी ऊर्जा, अपना सारा ध्यान उसके फलों के बजाय अपने कर्म पर लगाते हैं। क्या हो जाएगा? आप जो भी कर रहे हैं उसमें आप बेहतर होने लगेंगे, आप लगातार बने रहेंगे, आपके कौशल में सुधार होगा और आप सफलता की सीढ़ियां चढ़ना शुरू कर देंगे। और फल की बात करें तो, यदि आपने अपना कर्म ईमानदारी और प्रतिबद्धता के साथ किया है, तो फल निश्चित रूप से मिलने वाला है।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च || 52||

Whether is the attachment to the fruits of karm or attachment of relations or attachment of wealth - this attachment is the reason of all our pain. When intellect leaves all attachments, the road to The Absolute Truth becomes clear. All these wealth, relations, fruits of actions are not bad but attachment to all this is bad. Because when you are attached to all this, you deprive your self from thinking right, your intellect loses its capacity of differentiating between right & wrong & that is why one should stay away from attachments.

Mahabharat happened because of attachments. Not only Mahabharat, even today there are many examples where people have lost everything because of attachment.

कर्मफल का मोह हो या सम्बन्धों का या धन का मोह - यह मोह ही हमारे सारे दु:खों का कारण है। जब बुद्धि सभी मोह को छोड़ देती है, तो परम सत्य का मार्ग स्पष्ट हो जाता है। धन, सम्बन्ध, कर्मफल ये सब बुरे नहीं हैं, लेकिन इन सब का मोह बुरा है। क्योंकि जब आप इन सबसे आसक्त हो जाते हैं, तो आप अपने आप को सही सोचने से वंचित कर देते हैं, आपकी बुद्धि सही और गलत के बीच अंतर करने की अपनी क्षमता खो देती है, इसलिए व्यक्ति को मोह से दूर रहना चाहिए।

मोह के कारण महाभारत हुआ। महाभारत ही नहीं, आज भी ऐसे कई उदाहरण हैं जहां मोह के कारण लोगों ने अपना सब कुछ खो दिया है।

रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि || 53||

The intellect thinks in many different ways based on what is said, what is happening around. But when the same intellect gets focused on The Absolute Truth, it becomes still. And this stillness is Yog. When you are still & focused & when you do karma with full concentration with righteousness, you are sure to get good result of your karma.

जो कहा जाता है, जो आसपास हो रहा है, उसके आधार पर बुद्धि कई तरह से सोचती है। लेकिन जब वही बुद्धि परम सत्य पर केंद्रित हो जाती है, तो वह स्थिर हो जाती है। और यह स्थिरता ही योग है। जब आप स्थिर और केंद्रित होते हैं और जब आप पूरी एकाग्रता के साथ धार्मिकता के साथ कर्म करते हैं, तो आपको अपने कर्म का अच्छा फल मिलना निश्चित है।

अर्जुन उवाच |

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |

स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् || 54||

Arjun asks, Keshav, what are the characters of an equipoised man who is in samadhi?

We all want to know what is the secret of the person who is at the top in our field. Similarly, Arjun also wants to know what is the identity of the person who remains unmoved by any situation, any challenge & yet does his karma with 100% dedication.

अर्जुन पूछते हैं, केशव, समाधि में स्थित समभाव वाले व्यक्ति के क्या लक्षण होते हैं?

हम सभी जानना चाहते हैं कि हमारे क्षेत्र में जो सबसे ऊपर है उसका राज क्या है। इसी तरह अर्जुन भी जानना चाहता है कि जो व्यक्ति किसी भी परिस्थिति, किसी भी चुनौती से विचलित नहीं होता और फिर भी अपने कर्म को 100% समर्पण के साथ करता है, उसकी पहचान क्या है।

श्रीभगवानुवाच |

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् |

आत्मन्येवात्मना तुष्ट: स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते || 55||

Shri Krishna replies to Arjun’s question of the characteristic of an equipoised (balanced) person. He says - the moment a person leaves all the desires that have been in his mind & focuses on just his soul, that moment he is equipoised. Soul is the biggest truth & leaving the desires is the biggest step taken towards nearing the true state of soul - sat chit anand. The one who is not dependent on others (people or things) for his happiness & contentment, is the one who can sacrifice his desires. He is the one who can win over the desires of the materialistic world & remain balanced.

श्रीकृष्ण ने अर्जुन के एक समभाव (संतुलित) व्यक्ति की विशेषता के प्रश्न का उत्तर दिया। वे कहते हैं - जिस क्षण कोई व्यक्ति अपने मन की सभी इच्छाओं को छोड़कर सिर्फ अपनी आत्मा पर ध्यान केंद्रित करता है, उसी क्षण वह समभाव में होता है। आत्मा सबसे बड़ा सत्य है और इच्छाओं को छोड़ना आत्मा की वास्तविक स्थिति ( सत चित आनंद) की ओर उठाया गया सबसे बड़ा कदम है । जो अपने सुख-संतोष के लिए दूसरों (लोगों या वस्तुओं) पर निर्भर नहीं है, वही अपनी इच्छाओं का त्याग कर सकता है। वह वह है जो भौतिकवादी दुनिया की इच्छाओं पर विजय प्राप्त कर सकता है और संतुलित रह सकता है।

दु:खेष्वनुद्विग्नमना: सुखेषु विगतस्पृह: |

वीतरागभयक्रोध: स्थितधीर्मुनिरुच्यते || 56||

The one who don’t fall in the world of sadness because of a bad experience or event, the one who doesn’t go crazy with happiness when something goes extremely well, the one who sees anger, fear & love with same intentions - his intellect remains balanced. Such a person is eligible to be called a Yogi. It is a common thing for a human to become happy in positive situations & sad in negative situations. But the one who can remain unaffected in any situation is a true yogi.

जो किसी बुरे अनुभव या घटना के कारण दुख की दुनिया में नहीं गिरता, जो कुछ बहुत अच्छा होने पर खुशी से पागल नहीं होता, जो क्रोध, भय और प्रेम को समान भाव से देखता है - उसका बुद्धि संतुलित रहती है। ऐसा व्यक्ति योगी कहलाने के योग्य है। मनुष्य के लिए सकारात्मक परिस्थितियों में खुश होना और नकारात्मक परिस्थितियों में दुखी होना एक आम बात है। लेकिन जो किसी भी स्थिति में अप्रभावित रह सके वही सच्चा योगी है।

य: सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |

नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 57||

If we won’t learn to keep ourselves balanced then we will either be happy or sad at any point of time. These are temporary emotions based on the external situations (includes people, things etc). We have & we will remain slaves to external situation until we start moving inwards. Minor changes in external world affects our emotions to a great extent because we live as if our lives are dependent on these situations. Our happiness is dependent on those situations. Once we learn to be equipoised, we will be at peace all the time & there will be a sense of fulfilment within us, irrespective of the external situations.

अगर हम खुद को संतुलित रखना नहीं सीखेंगे तो हम किसी भी समय या तो खुश रहेंगे या दुखी रहेंगे। ये बाहरी स्थितियों पर आधारित अस्थायी भावनाएँ हैं (इसमें लोग, चीज़ें आदि शामिल हैं)। हम तब तक बाहरी परिस्थितियों के गुलाम रहे हैं और रहेंगे जब तक हम भीतर की ओर बढ़ना शुरू नहीं करते। बाहरी दुनिया में छोटे-छोटे बदलाव हमारी भावनाओं को काफी हद तक प्रभावित करते हैं क्योंकि हम ऐसे जीते हैं जैसे हमारा जीवन इन स्थितियों पर निर्भर है। हमारी खुशी उन स्थितियों पर निर्भर है। एक बार जब हम संतुलित होना सीख जाते हैं, तो हम हर समय शांति में रहेंगे और बाहरी परिस्थिति कुछ भी हो, हमें उसके बावजूद हमारे भीतर तृप्ति की भावना होगी।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वश: |

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 58||

When a man withdraws from his senses is when he is truly equipoised. Staying away from worldliness & saving your self from these worldly distractions is necessary to keep your intellect balanced. You can be equipoised when you can control your senses. For example, if you have decided to follow a diet but when your favourite food comes in front of you - that is the true test that whether you will give in or control. If you don’t give in to the temptation of enjoying that dish, then you win & you are on your way to become equipoised.

जब मनुष्य अपनी इंद्रियों से हटता है, तब वह वास्तव में संतुलित होता है। अपनी बुद्धि को संतुलित रखने के लिए सांसारिकता से दूर रहना और इन सांसारिक भटकावों से खुद को बचाना आवश्यक है। जब आप अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर सकते हैं तो आप संतुलित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आपने आहार का पालन करने का फैसला किया है, लेकिन जब आपका पसंदीदा भोजन आपके सामने आता है - यही सच्ची परीक्षा है कि आप नियंत्रण कर पाते है या नहीं। यदि आप उस व्यंजन का आनंद लेने के प्रलोभन में नहीं आते हैं, तो आप जीत जाते हैं और आप संतुलित होने के रास्ते पर हैं।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: |

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते || 59||

By controlling our senses we might be away from materialistic things but our attachment towards this world still remains. One needs to control his mind & consciously stay away from worldly attachments . This is how he can balance his intellect. Just think, whether even after saying no to materialistic things, is your mind still attached to it. Removing the attachments will help remove all the delusions (moh).

अपनी इन्द्रियों को वश में करके भले ही हम भौतिकवादी वस्तुओं से दूर हो जाएँ लेकिन फिर भी इस संसार के प्रति हमारा लगाव बना रहता है। व्यक्ति को अपने मन को नियंत्रित करने और सचेत रूप से सांसारिक आसक्तियों से दूर रहने की आवश्यकता है। इस तरह वह अपनी बुद्धि को संतुलित कर सकता है। ज़रा सोचिए, क्या भौतिक चीज़ों को ना कहने के बाद भी आपका मन उनसे जुड़ा हुआ है? आसक्तियों को हटाने से सभी मोह को दूर करने में मदद मिलेगी।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: |

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन: || 60||

Shri Krishna says - Because one is not able to detach oneself from worldly pleasures & attachments, even the person with high intellect loses against the power of senses. When you are not able to control your desires & attachments, senses tend to take over you. Many a times , rather most of the times, feelings & emotions (happiness, sadness, anger etc) are not in your control but you are in control of these feelings. It is because you are attached to the materialistic world.

श्री कृष्ण कहते हैं - चूँकि कोई सांसारिक सुखों और आसक्तियों से खुद को अलग नहीं कर पाता है, यहाँ तक कि उच्च बुद्धि वाला व्यक्ति भी इन्द्रियों की शक्ति से हार जाता है। जब आप अपनी इच्छाओं और आसक्तियों को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो इंद्रियां आप पर हावी हो जाती हैं। कई बार, बल्कि अधिकांश समय, भावनाएँ (खुशी, दुख, क्रोध आदि) आपके नियंत्रण में नहीं होती हैं लेकिन आप इन भावनाओं के नियंत्रण में होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आप भौतिकवादी दुनिया से जुड़े हुए हैं।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर: |

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 61||

The one who controls his senses & is totally immersed in his duty, his responsibilities, can become equipoised. Being stable & calm helps him reach his goals & purpose quicker. Next time when you are doing anything, just check whether your senses are making you do it or your duty/responsibility (dharm) are making you do it. You will understand yourself what Shri Krishna wants to say. Instead of senses controlling you, make sure you control your senses.

जो अपनी इंद्रियों को वश में कर लेता है और अपने कर्तव्य में, अपनी जिम्मेदारियों में पूरी तरह से डूब जाता है, वह समभाव में हो सकता है। स्थिर और शांत रहने से उसे अपने लक्ष्यों और उद्देश्य तक जल्दी पहुँचने में मदद मिलती है। अगली बार जब आप कुछ भी कर रहे हों, तो यह देखें कि आपकी इंद्रियां आपसे ऐसा करवा रही हैं या आपका कर्तव्य/जिम्मेदारी (धर्म) आपसे करा रही है। श्रीकृष्ण क्या कहना चाहते हैं, यह आप स्वयं समझ जाएंगे। इंद्रियों के वश में होने के बजाय, सुनिश्चित करें कि आप अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करें।

ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोऽभिजायते || 62||

क्रोधाद्भवति सम्मोह: सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम: | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति || 63||

We get attached to our desires, to our lust if we constantly keep thinking about them. This attachment leads to the greed of fulfilling that desire / lust. If it is not fulfilled then it results into anger. That is when you lose your wisdom.

With anger, you lose the capability of thinking wisely. And when you can’t think, you can’t remember. This results into destruction of intelligence which will make you lose all the knowledge that you had acquired. Because knowledge is not possible without intellect. That is when one’s downfall begins.

यदि हम लगातार अपनी इच्छाओं, अपनी वासनाओं के बारे में सोचते रहते हैं तो हम उनसे जुड़ जाते हैं। यह आसक्ति उस इच्छा/वासना को पूरा करने के लोभ की ओर ले जाती है। अगर यह पूरा नहीं होता है तो इसका परिणाम क्रोध होता है। तभी आप अपनी बुद्धि खो बैठते हैं।

क्रोध से आप बुद्धिमानी से सोचने की क्षमता खो देते हैं। और जब आप सोच नहीं सकते, तो आप याद नहीं रख सकते। इसका परिणाम बुद्धि के विनाश में होता है जिससे आप वह सारा ज्ञान खो देंगे जो आपने अर्जित किया था। क्योंकि बुद्धि के बिना ज्ञान संभव नहीं है। तभी आप का पतन शुरू होता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् |

आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति || 64||

The one who controls his senses, focuses on his dharm (duty) & does not let any emotion (happiness, sadness, failure, achievement, friendship, enmity) come in his way, gets to experience true bliss. They are not only externally happy but they are truly happy & fulfilled from within. We try to find happiness & peace in the outer world but the fact is, it is within us.

जो अपनी इन्द्रियों को वश में करता है, अपने धर्म (कर्तव्य) पर ध्यान देता है और किसी भी भाव (सुख, दुख, असफलता, उपलब्धि, मित्रता, शत्रुता) को अपने आड़े नहीं आने देता, वह सच्चे आनंद का अनुभव करता है। वे न केवल बाहरी रूप से खुश हैं बल्कि वे वास्तव में भीतर से खुश और पूर्ण हैं। हम बाहरी दुनिया में सुख और शांति खोजने की कोशिश करते हैं लेकिन सच्चाई यह है कि यह हमारे भीतर ही है।

प्रसादे सर्वदु:खानां हानिरस्योपजायते |

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धि: पर्यवतिष्ठते || 65||

Inner bliss helps in removing all the pain, all the sadness from one’s life. This results into one being equipoised & he is totally focused on just one thing - The Absolute Truth. You keep thinking about your purpose, your goal & work on how can you give your best. Don’t worry about the results, just keep doing what you are supposed to do & see how peaceful you will feel.

आंतरिक आनंद किसी के जीवन से सभी दर्द, सभी दुखों को दूर करने में मदद करता है। इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति संतुलित हो जाता है और वह पूरी तरह से केवल एक चीज पर केंद्रित होता है - परम सत्य। बस अपने उद्देश्य, अपने लक्ष्य और काम के बारे में सोचते रहें कि आप अपना सर्वश्रेष्ठ कैसे दे सकते हैं। परिणामों के बारे में चिंता न करें, बस वही करते रहें जो आपको करना चाहिए और देखें कि आप कितना शांत महसूस करेंगे।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |

न चाभावयत: शान्तिरशान्तस्य कुत: सुखम् || 66||

The one who cannot control his senses, does not have a powerful intellect. He is not able to take clear decisions. Such a person who is controlled by his senses doesn’t have true feelings in his heart. Such a person who doesn’t have feelings & who is just living to satisfy his senses can never be at peace. And if one is not at peace, how will he find bliss?

जो अपनी इंद्रियों को वश में नहीं कर सकता, उसके पास शक्तिशाली बुद्धि नहीं है। वह स्पष्ट निर्णय नहीं ले पाता है। ऐसा व्यक्ति जो अपनी इंद्रियों द्वारा नियंत्रित होता है, उसके दिल में सच्ची भावना नहीं होती है। ऐसा व्यक्ति जिसके पास भावना नहीं है और जो सिर्फ अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए जी रहा है, वह कभी भी शांत नहीं हो सकता। और अगर शांति नहीं है तो आनंद कैसे मिलेगा?

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि || 67||

Wind changes the direction of the boat & similarly, one sense is capable of taking over the mind. eg: Anger makes him lose his capability of thinking. He will follow just the one sense that is influencing him, he will lose his capability to think any further. That is why it is important to control your senses before it controls you. Anything & everything is possible if you can control your senses.

जैसे हवा नाव की दिशा बदल देती है - इसी तरह एक इन्द्रिय मन की दिशा बदल कर उसको वश में करने में समर्थ होती है। eg : क्रोध के कारण उसकी सोचने की क्षमता समाप्त हो जाती है। वह केवल उसी एक भाव का अनुसरण करेगा जो उसे प्रभावित कर रहा है, वह आगे सोचने की क्षमता खो देगा। इसलिए इंद्रियों पर नियंत्रण करने से पहले उन्हें नियंत्रित करना जरूरी है। यदि आप अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर सकते हैं तो फिर आप के लिए कुछ भी असंभव नहीं है।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वश: |

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 68||

The person who has controlled his senses & who is in complete charge of the desires that arises from the senses , has a stable (steady) intellect. Unstable intellect can have desires / greed we can’t even imagine. And to fulfil those desires, it takes the help of senses. So if you want to win over intellect then first win over your senses, your intellect will be controlled automatically.

जिस व्यक्ति ने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है और जो इंद्रियों से उत्पन्न होने वाली इच्छाओं के पूर्ण नियंत्रण में है, वह स्थिर बुद्धि वाला है। अस्थिर बुद्धि में ऐसी इच्छाएं /लालच हो सकते हैं जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। और उन इच्छाओं की पूर्ति के लिए इन्द्रियों की सहायता लेनी पड़ती है। इसलिए यदि आप बुद्धि पर विजय प्राप्त करना चाहते हैं तो पहले अपनी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करें, आपकी बुद्धि अपने आप वश में हो जाएगी।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने: || 69||

For the world, eternal knowledge seems to be dark as night, but for an equipoised yogi it is a way to be awakened. And when the world is awake in the race of gaining materialistic pleasures of life, for a yogi these pleasures seem dark as night.

For an equipoised yogi, all that matters is the knowledge that takes him near to The Absolute Truth.

दुनिया के लिए, सनातन ज्ञान रात की तरह अंधकरमय है, लेकिन एक स्थितप्रज्ञ योगी के लिए यह जागृत होने का एक तरीका है। और जब दुनिया जीवन के भौतिक सुखों को पाने की होड़ में जगती है, तो एक योगी को ये भौतिक सुख रात के समान अंधकारमय लगता है।

एक स्थितप्रज्ञ योगी के लिए केवल ज्ञान ही मायने रखता है जो उसे परम सत्य के निकट ले जाता है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमाप: प्रविशन्ति यद्वत् |

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी || 70||

The waters of rivers & other small water bodies merge with ocean without disturbing the state of ocean. Similarly, the materialistic pleasures of senses & desires merge into a equipoised person without disturbing his calmness. This kind of person is the one who experiences true inner peace.

Sometimes when someone says something, you lose control of your temper or when you see something that you have longed for, you lose control of your senses. Be a person who doesn’t get affected by any outer situations or challenges. Be calm as an ocean.

नदियों और अन्य छोटे जलाशयों का पानी समुद्र की स्थिति को बिगाड़े बिना समुद्र में मिल जाता है। इसी तरह, इंद्रियों और इच्छाओं के भौतिकवादी सुख एक संतुलित व्यक्ति में उसकी शांति को भंग किए बिना विलीन हो जाते हैं। इस प्रकार का व्यक्ति वह है जो सच्ची आंतरिक शांति का अनुभव करता है।

कभी-कभी जब कोई कुछ कहता है, तो आप अपने गुस्से पर नियंत्रण खो देते हैं या जब आप कुछ ऐसा देखते हैं जिसके लिए आप लंबे समय से तरस रहे हैं, तो आप अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण खो देते हैं। ऐसे स्थितप्रज्ञ बनें जो किसी भी बाहरी परिस्थितियों या चुनौतियों से प्रभावित न हो और सागर की तरह शांत रह सके।

विहाय कामान्य: सर्वान्पुमांश्चरति नि:स्पृह: |

निर्ममो निरहङ्कार: स शान्तिमधिगच्छति || 71||

One who has given up all his desires, who does not have any kind of ego and who does not have any desires, only that person can attain peace. Stay away from materialistic things, don't be proud of having them. While living in this world, you have to live beyond this world. Don't back down from your duty & responsibility. Just focus on your work, not on its fruit. If you have done work with a true heart, then you will definitely get the result, but even after getting the result, the one who can live without getting attached to it, only he can experience peace and can always be in a state of true bliss.

जिसने अपनी सारी कामनाओं को त्याग दिया है, जिसमें कोई तरह का अहंकार नहीं है और ना ही जिसको कोई इच्छाएँ है, वो इंसान ही शांति को प्राप्त कर सकता है। भौतिकवादी चीजों से दूर रहना है, उसे पा कर उसका घमंड नहीं करना है। इस दुनिया में रहकर भी इस दुनिया से पर रहना है। अपने कर्म और कर्तव्य से पीछे नहीं हटना है । बस अपने कर्म पर ही ध्यान देना है, उसके फल पर नहीं। अगर सचे मन से कर्म किया होगा तो फल ज़रूर मिलेगा लेकिन फल के मिलने पर भी जो उसके पर रह सकता है, वह ही शांति का अनुभव कर सकता है और हमेशा सत् चित आनंद की अवस्था में रह सकता है।

एषा ब्राह्मी स्थिति: पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |

स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति || 72||

Hey Arjun, this is the state of a person who has attained Brahman. Such a yogi doesn’t get illusions. At the end of this life, such a person attains The Absolute Truth. Such a person is capable of remaining equipoised & focuses totally on his goal.

This brings us to the end of chapter 2 - sankhya yog.

Shri Krishna talked about Karma in this chapter & made us more inquisitive about the same. He made us understand how important it is to focus on our karma & nothing else.

Next chapter, Karma Yog, will talk more about Karma.

हे अर्जुन, यह उस व्यक्ति की स्थिति है जिसने ब्रह्म को प्राप्त कर लिया है। ऐसे योगी को भ्रम नहीं होता। इस जीवन के अंत में, ऐसा व्यक्ति परम सत्य को प्राप्त करता है। ऐसा व्यक्ति संतुलित रहने में सक्षम होता है और अपने लक्ष्य पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करता है।

इसी के साथ अध्याय 2 - सांख्य योग समाप्त होता है।

श्री कृष्ण ने इस अध्याय में कर्म के बारे में बात की और हमें उसी के बारे में अधिक जिज्ञासु बनाया। उन्होंने हमें समझाया कि अपने कर्म पर ध्यान देना कितना महत्वपूर्ण है ।

अगला अध्याय, कर्म योग, कर्म के बारे में अधिक बात करेगा।

Society has conditioned us in a way where we are considered successful only if we have materialistic gains. But the truth is, success is when you move inwards & work towards your ultimate goal - The Absolute Truth.

For this, one needs to do their karm, without any desire of fruits.

One has to be equipoised, should be able ot control his senses & remain detached from the materialistic world.

Such a person is a true Karm yogi & a true karm yogi only attains the ultimate goal.

Shri Krishna talked about Karma in this chapter & made us more inquisitive about the same. He made us understand how important it is to focus on our karma & nothing else.

समाज ने हमें ऐसा सोचने का आदि कर दिया है कि हम केवल भौतिक लाभ होने पर ही सफल माने जाते हैं। लेकिन सच्चाई यह है कि असली सफलता तो वह है जब आप अंदर की ओर बढ़ते हैं और अपने अंतिम लक्ष्य - परम सत्य - की ओर काम करते हैं।

इसके लिए फल की इच्छा किए बिना कर्म करना होगा।

व्यक्ति को संतुलित रहना होगा, अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखने में सक्षम होना होगा और भौतिक दुनिया से अलग रहना होगा।

ऐसा व्यक्ति सच्चा कर्म योगी होता है और सच्चा कर्म योगी ही अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करता है।

Chapter 1

Chapter 3